Thấy Bệnh & Thấy Tánh

Con người nếu hiểu thô theo nghĩa vật
chất, đã là một bộ máy hoàn thiện. Dẫu vậy nếu một ngày dần tàn hoại, liệu có ai
hy vọng về một tương lai khác thông qua “vật chất, năng lượng, tín tức” – là 3
hiện tượng duy nhất của vũ trụ được các nhà khoa học bước đầu phát hiện, tương
đương với 3 tế tướng của A-lại-da thức trong Phật pháp: “cảnh giới tướng,
nghiệp tướng, chuyển tướng”. Dĩ nhiên đề tài sâu rộng này nên tạm xếp để dành
thời gian cho sự sống đang hiện hữu. Thường thì chúng ta không màng đến chuyện
cơ thể cần gì mà chỉ quan tâm miệng mình muốn ăn gì. Theo đó thứ miệng đòi hỏi
đều đánh đồng là tốt. Người hiểu biết hơn họ sẽ tìm đến loại thực phẩm được
chứng nghiệm bổ dưỡng. Đây là thói quen phần nhiều mang tính áp đặt, nhồi nhét
và thậm chí tra tấn cơ thể. Không thể phủ nhận công lao to lớn của nền y học
hiện đại. Nhờ sự phát triển của khoa học, y học đã có máy móc tân tiến, chế
thành công nhiều phương thuốc quý phục vụ hiệu quả việc chữa lành rất nhiều
loại bệnh. Tuy nhiên với những căn bệnh nan y, hiện y học tân thời vẫn tỏ ra
lúng túng, trị liệu “ở ngọn”. Theo y học phương Đông, cơ thể có sự cố là do không
điều hòa được Âm – Dương. Hiểu thêm về Âm – Dương trong mình sẽ khiến cơ thể
khỏe mạnh và đẩy lùi bệnh tật. Một trong những người hiểu nhất về quy luật này
phải kể đến giáo sư Oshawa.
Phương pháp thực dưỡng, tiết thực của ông được chứng nghiệm trên thế giới và nhờ
đó đến nay nhiều người bước ra từ cõi chết.

Rất ngạc nhiên,
từ nửa thế kỷ trước Oshawa từng khuyến cáo về tác hại khủng khiếp của đường:
“Đường hóa học của kỹ nghệ và thương mại, là thức sát nhân có một không hai
trong lịch sử loài người”; “nó chính thật nguồn gốc của sự tai vạ văn minh của
kỹ nghệ tân thời”; “còn sát hại hơn nha phiến hay chiến tranh”. Và ông còn đưa
ra một kết luận quan trọng: “Nguyên nhân chính yếu của ung thư luôn luôn do sự
quá thặng Âm ở thức ăn nhiều bánh ngọt, cà phê ngọt và sữa ngọt”. Hồi ấy Oshawa có thể chưa lường
đến những nguyên nhân gây ung thư khác như dùng bia rượu vô độ; thuốc lá, thịt
nướng – thứ chủ yếu do tác dụng của hóa chất. Xin mở ngoặc, thuốc lá nguyên gốc
không quá độc hại như ta nghĩ; người dân tộc đa phần quấn lá thuốc hút từ nhỏ,
hút lúc nhàn rỗi cũng như suốt thời gian cuốc rẫy, về già vẫn không sao. Còn
thuốc lá đóng gói do sử dụng chất bảo quản và nhiều thứ khác trong quá trình
chế biến là tác nhân của bệnh ung thư. Đường và sữa độc hại chính bản chất nó Âm
tính. Oshawa từng
mỉa mai khi thấy con người dùng sữa, xem đó là “những kẻ tự hủy diệt lấy mình”.
Thống kê gần đây cho thấy, những nước dùng sữa với số lượng nhiều thường có
người mắc bệnh loãng xương rất cao. Một tài liệu quan trọng của Pháp xuất phát
từ bệnh viện trường đại học Johns Hopkins, nằm ở Baltimore, Maryland, nổi tiếng
nhất trên thế giới và năm thứ 17 liên tiếp được phân loại ở vị trí đầu tiên
trong bảng xếp hạng của các bệnh viện tốt nhất tại Hoa Kỳ. Tài liệu này được
tác giả Xuân Phong dịch từ bản tiếng Pháp cho hay: Thức ăn của con ung thư là “Đường: Không ăn đường là cắt bỏ một trong những nguồn
quan trọng nhất của các tế bào ung thư. Sữa:
Làm cho cơ thể sản xuất chất nhầy, đặc biệt là trong đường ruột. Tế bào ung thư
ăn chất nhầy. Loại bỏ sữa và thay thế bằng sữa đậu nành, các tế bào ung thư
không có gì để ăn, vì vậy nó sẽ chết”. Tiếp theo danh sách tai hại này là các
loại thịt đỏ cùng một số thực phẩm nhiều chất bổ. Nhưng, ở ta thật khó tìm ra các
bác sĩ ngành ung bướu khuyên bệnh nhân tránh xa những thứ trên. (Cũng như cách
đây hơn 2 ngàn năm, ông tổ của ngành Tây y – Hippocrate đã đưa ra tuyên ngôn: “Thực phẩm là thuốc men. Thuốc men là thực
phẩm”. Thật ngạc nhiên bởi hầu hết các bác sĩ giỏi ở bệnh viện đều phớt lờ
điều này: Hippocrate là một người ăn chay trường).

Nhiều nguồn nghiên cứu khoa học khác
cũng đã lột mặt nạ của đường, kẻ thù của tim mạch và các bệnh khác. Những tờ
báo uy tín trong nước gần đây khát quát: Đường qua tinh chế sẽ loại bỏ hầu hết
các chất dinh dưỡng tự nhiên vốn có như vitamin, khoáng chất, chất đạm, chất
xúc tác; ảnh hưởng tuyến tụy và làm cạn kiệt nguồn crom trong cơ thể; làm mất
vitamin B trong cơ thể, làm cho tóc, xương, máu và răng thiếu canxi; nó lên men
trong dạ dày và làm ngưng sự tiết dịch vị, làm ức chế sự tiêu hóa của dạ dày.
Bác sĩ Hồ Ngọc Minh (người từng làm
nghiên cứu về bệnh hiếm muộn, và các bệnh ung thư của phụ nữ tại National
Cancer Institute trực thuộc National Institutes of Health) viết trong một báo
cáo: “Tình trạng “ghiền đường” mà vị ngọt của đường là một loại ma túy
nguy hiểm có thể giết người trong thầm lặng”. Một thí nghiệm khác, người ta lấy
một trăm cc máu rồi cho vào một muỗng đường, lúc sau thấy toàn bộ hồng cầu
trong đó bị diệt sạch! Dĩ nhiên đây là máu đã được đưa ra ngoài cơ thể; khi đường
vào cơ thể nó sẽ phá hoại theo cách khác. Nguyên nhân: cơ thể con người hoàn
toàn không cần đường (kể cả trong trái cây); đường vốn tự có trong gạo, trong nhiều
loại thực phẩm như ngũ cốc, rau củ. Quan sát cho thấy trẻ em dùng bánh kẹo thường xuyên sẽ “bị sâu ăn răng”; nhiều đứa nguyên
hàm răng vẹt mất một nửa, đen thui. Xét đến cùng đây là hệ lụy của đường. Hàm
răng cứng đến vậy mà còn bị đường phá hủy, nói chi đến nội tạng. Một khi cơ thể
không cần mà ta vẫn đưa vào, nó sẽ phải làm việc rất mệt nhọc. Ví như lúc ta uống
sữa ăn thịt sẽ làm máu tăng độ axit, do vậy cơ thể phải rút canxi trong xương để
trung hòa; là nguyên nhân gây bệnh loãng xương. Nếu Dương tính quá nhiều cũng
khiến cơ thể mất cân đối, dẫn đến phát bệnh, nhưng thường chúng ta ít tìm hiểu
nên bao giờ cũng thu nạp quá nhiều Âm tính; do vậy giảm thức ăn thạnh Âm ở mức
tối đa mới khiến cơ thể trở lại quân bình. Theo đó, loại thức ăn cần tránh phải
kể đến trước hết: măng, cà, giá, nấm, dưa leo, bắp chuối, khoai mì, khoai
tây, môn tím, đậu leo, rau bá hợp, dưa gang, bắp su đỏ, củ cải đường; bơ, sữa, đồ ăn chế bằng phó-mát.
gừng, ớt, tiêu, chanh,
nước me, cà-ri,
chao, giấm gạo, mẻ (cơm chua), tương cải, va-ni, rau răm; kem lạnh, nước đá, thức uống có đường,
rượu, cà phê, nước trái cây, bia
v.v. Tăng thức ăn Dương tính và các loại cần cho sức khỏe như: Kê, gạo mì đen, nếp, các
loại gạo mạch, bo bo (ý dĩ), bắp (ngô); củ sắn dây, khoai
mài, diếp quắn đắng, lá bồ công anh, rau đắng, xà lách son, rau má, củ sam, cà rốt, bí rợ;
bắp cải, bông cải, củ cải trắng, cải cay (cải bẹ xanh), cải ngọt, cải tần ô,
rau câu chỉ,
phổ
tai, khổ qua, su hào; muối tự
nhiên; trà rễ
đinh lăng, nhân sâm; cà phê thực dưỡng,
trà củ sen, trà sắn dây, v.v.

Theo tinh thần đạo Phật, một nguyên nhân
nữa của bệnh là do nghiệp lực dẫn nguồn từ tham, sân, si chiêu cảm thành. Ví
như tham. Khá nhiều người tham ăn theo bản năng. Oshawa từng nói: “Người bệnh thường tham ăn
(và ngược lại)”. Sân là nóng giận. Khoa học hiện đại chứng minh, lúc ta sân giận,
uất ức, căm thù, các tế bào sẽ mau chóng chuyển đổi từ tốt (khỏe) qua xấu (yếu).
Cũng như thí nghiệm nước của Tiến sĩ người Nhật Masaru Emoto, ta hòa ái với
nước thì nước kết tinh cho ra đẹp đẽ như kim cương; ta chửi nước thì kết tinh
xấu xí. Cao hơn nữa, lượng tử lực học còn khám phá nước có ký ức, hiểu được ý
nghĩ con người. Phật pháp giải thích: không chỉ nước là như vậy mà hết thảy
vật chất đều có ký ức, hiểu ý nghĩ con người, phản ứng và kết tinh theo ý niệm
con người phóng ra và quán chiếu. Một người đàn ông nước ngoài hết chữa ở bệnh
viện, nắm chắc cái chết, đã phát nguyện nghe theo tăng sĩ ở ngôi chùa gần nhà, nhịn
đói và cùng họ niệm Phật trong 11 ngày đã chuyển biến được phần lớn tế bào ung
thư. Trường hợp này được truyền hình quay cặn kẽ suốt ngày đêm, làm ngạc nhiên
tột cùng đối với những ai chỉ tin vào y học hiện đại. Bà Lưu Tố Vân ở miền Đông
Bắc Trung Quốc mắc chứng Hồng Ban Tánh Lang Sang (Systemic Lupus Erythematosus:
Việt dịch là bệnh lao da, được xem là nặng hơn ung thư), là một giáo viên và là
một quan chức cấp cao, cũng bị bệnh viện trả về “thu vén”; cơ duyên tiếp cận
với kinh điển nhà Phật, bà thâm tín nhân quả, chuyên tâm niệm Phật, đã lành hẳn
bệnh và giờ trở thành một cư sĩ mẫu mực, uyên thâm, đạt quả vị cao. Cơ thể
chúng ta phần nhiều là nước, chính là nằm trong quy luật này, đâu có gì khó
hiểu và huyền bí. Còn hiểu theo chuyên môn y học, ấy là chữa bệnh bằng sóng âm;
một dạng sóng âm siêu thiện, lọc tâm (như lọc nước đục thành trong) thông qua
việc chấp trì danh hiệu của Đấng Toàn Giác. Trong một cuốn sách Oshawa bàn về thuật
trường sinh được dịch qua tiếng Việt năm 1973, viết: “Nhược điểm duy nhất mà
tôi có thể khiển trách y học Tây phương là chỗ thiếu mất đức hạnh và tinh thần.
Họ muốn tìm cho kỳ được những “viên đạn thần” để diệt trừ tất cả những triệu
chứng bệnh dù phải hy sinh đức hạnh và tinh thần. Với thuốc đương thời và trang
bị đầy đủ tất cả kỹ thuật ngoại khoa tối tân, người ta có thể gây ra bất cứ tai
hại nào, vi phạm luật thiên nhiên cao quí
tức là sự tổ chức và chân khái niệm
của vũ trụ, để cáo chung trong tấn bi kịch”. Thời nay vẫn có những bộ tộc như
Kogi sống trên dãy núi Sierra Nevada, Colombia, khước từ khoa học kỹ thuật, y
học hiện đại, họ chỉ sống thuận với quy luật tự nhiên: ăn thuần rau cỏ, không
sát sanh, hài hòa với thiên nhiên song tuổi thọ trung bình của họ trên 100. Kỳ
diệu.

Lúc bệnh lên tiếng, lúc tai ương nạn
nghiệp ập đến, là lúc người tu phải phản tỉnh nhìn lại mình, xem cách ăn uống,
thái độ ứng xử đãi người tiếp vật ra sao. Bí quyết chữa bệnh của thổ dân người Hawaii là yêu thương
bệnh, xin lỗi bệnh, mong bệnh tha thứ, cám ơn bệnh, và đưa tâm trở về không.
Người hành trì Tịnh độ thì luôn niệm lục tự hồng danh “Nam mô A Di Đà Phật”
thay cho lời xin lỗi và tạo dựng mối thân tình với bệnh. Cộng với sự chỉnh sửa
lối ăn uống và công khóa hành trì, bệnh dần lui. Đó là cách trị bệnh tận gốc. Y
học phương Tây thì hầu như ngược lại, một khi bệnh nổi lên liền xem đó là kẻ
thù, phải mau chóng trừ diệt. Ý niệm và hành động quyết liệt đối đầu đó sẽ
khiến tế bào bệnh trỗi dậy mạnh hơn. Khả dĩ nếu thuốc Tây có thể khiến ta khỏe
lại, [theo quy luật luân hồi nhân quả trong nhiều đời của nhà Phật], cũng nên
lưu ý bởi đó chỉ tạm thời dìm bệnh chứ bệnh ấy không mất hoàn toàn, hoặc nó sẽ
biến thái thành những loại bệnh khác; ví như chữa khớp thì “đớp tim”, hoặc uống
thuốc trường kỳ chữa các bệnh khác thường vẫn có một đích chung là đau dạ dày… Người
mắc ung thư muốn cầm giữ sự sống thì hóa trị, nên nỗi có trường hợp bệnh nhân
kiệt sức trước khi tế bào ung thư tạm thời được phong tỏa.

Nhịn đói mỗi tháng một vài ngày là phương cách
khả dĩ thải khỏi cơ thể các mầm bệnh và giữ sự quân bình cho cơ thể (tuyệt đối không ăn gì từ lúc thức dậy
hôm nay đến sáng hôm mai). Oshawa: “Chúng ta tham ăn và thường ăn quá độ, cho
nên nhịn ăn là lối thoát duy nhất mở rộng cho mọi người để nhờ đó mà mọi người
vào chiêm ngưỡng và thưởng thức toàn cảnh nguy nga của thế giới đức tin”. Như
có lần Jésus dạy: “Cầu nguyện và nhịn ăn trị nhẹ bệnh nan y nhất”. Bên cạnh đó
việc này giúp chúng ta giảm sự tham/chấp đắm vào thức ăn, đặc biệt nó tăng ý
chí trong công việc cũng như khiến người tu thêm tinh tấn. Ở Thái Lan từng có
hiện tượng các vị sư do được Phật tử cúng dường thực phẩm chất lượng cao nên
phát bệnh, hại gan. Đức Phật luôn khuyên môn đồ mỗi ngày nên chỉ ăn một bữa.
Khá nhiều người chuyên tu không giữ được lời dạy tối yếu này. Ở Vạn Phật Thánh
Thành, HT Tuyên Hóa nêu ba nguyên tắc cho những ai muốn bước vào; một trong đó là
"mỗi ngày chỉ ăn một bữa". Phương pháp nhịn đói một ngày, dĩ nhiên là
không ăn bất cứ thứ gì kể cả một hạt mè, chỉ uống chút nước trong, nhịn khô thì
càng tốt. Sáng hôm sau uống một ly nước lọc để làm sạch thành ruột, sau đó ăn
chút hồ, cháo, trưa cũng ăn loãng, nhai kỹ, không no, tối ăn lại bình thường.
Do bởi lúc nhịn các chất độc sẽ được tiết ra theo tuyến mồ hôi, nên sau đợt
nhịn cần tắm sạch, chúng ta sẽ thấy thân tâm sảng khoái, và nó còn giữ cho cơ
thể nhẹ nhàng trong rất nhiều ngày. Với những người bệnh mãn tính thì nhịn từ 5
đến mười ngày; các bệnh nan y như ung thư thì nhịn trên 1 tháng. Nhiều người tạm
biệt bệnh viện, họ phát nghị lực không ăn đã lành bệnh như một phép màu! Với
cách này cần lưu ý là phải thực hành ở những Trung tâm uy tín, có chuyên gia dày
dạn kinh nghiệm hướng dẫn, theo dõi. Hơn thế đương sự trước hết phải ngừng ăn trên
tinh thần tự nguyện vui vẻ. Nếu sự nhịn duy trì trong bực tức, trong nỗi bị
tước đoạt miếng ăn sẽ khiến cơ thể kích hoạt các tế bào ứng phó theo chiều
hướng xấu. Phương pháp ăn gạo lức muối mè đúng
cách cũng dễ giải quyết êm thấm những trường hợp “y học bó tay”. Ung thư được
xem là căn bệnh chết người. Việc chữa lành ung thư thông qua Đông y kể trên ai
chưa tìm hiểu nghe ra có vẻ khôi hài. Cũng như nếu ta nói tôi nhịn đói một vài
ngày, họ sẽ bảo "để mà chết à!" Oshawa có lần từng than: “Nếu có một
vị Jésus xuất hiện ở xã hội và dựa vào đức tin, trị nhẹ tất cả các bệnh thì
nhất định Ngài sẽ bị bắt, giam cầm và trừng phạt do luật pháp đã bảo vệ y khoa
chuyên chế”. Việc uống vài lít nước một ngày cũng là một ước tính không thực
tế. Uống nước nhiều đòi hỏi thận làm việc quá công năng, lại khiến người ta tiểu
tiện nhiều lần trong ngày – một dấu hiệu không ổn.

Chúng ta biết các bậc đạo sư chân tu
thường ăn uống rất ít, nom gầy gò nhưng thân tâm luôn sảng khoái, bộ óc mẫn tuệ
và đôi mắt sáng ngời. Những tấm gương vĩ đại trong giới tu hành được Phật tử
khắp thế giới ngưỡng vọng đều sống quá ư đạm bạc, thường là một ngày một bữa,
có những vị còn nhịn hàng tháng, như: HT Hư Vân, HT Quảng Khâm, HT Tuyên Hóa, Lão
cư sĩ Lý Bỉnh Nam, HT Tịnh Không… Ở Việt Nam cũng có rất nhiều bậc tôn túc,
như HT Thích Thiền Tâm, HT Thích Trí Tịnh… Lại có vị Hòa thượng ở chùa Đậu sống
đúng như hai bậc đạo sư chứng đạo để lại toàn thân xá lợi là Vũ Khắc Minh, Vũ
Khắc Trường. Tất cả họ đều sống thọ sống khỏe, ngày ngày giảng kinh thuyết pháp
cống hiến cho lợi ích tối cao của cộng đồng. Họ vui với đời sống thanh đạm, lấy
đó nâng cao ý lực, và lượng tâm vô biên được trải ra cùng vạn vật.

Nếu ai áp dụng ăn chay, hoặc ăn mặn với
phương châm: nói không với đường sữa, những gì dính dáng với đường sữa, hạn chế
dùng trái cây (chỉ giữ lại vài loại như táo, dâu tây,…), ăn các loại rau có
tính dương, uống ít nước, nói không với thức ăn làm sẵn, đồ hộp, nói không với
đồ nướng, đồ xào nhiều dầu mỡ và các thực phẩm vỉa hè đường phố, tốt hơn nữa nếu
áp dụng việc nhịn đói 1 ngày hoặc nửa ngày (tức chỉ ăn sáng và trưa), cộng với
ý hướng thiện lành nương vào tâm linh chánh pháp, tuyệt đối kiêng sát sanh hại
vật hại người, trong chừng một tháng quý bạn đã thấy cơ thể khác hẳn.

Con người từng luân hồi hàng ức kiếp, tạo
vô số tội. Đời sống hiện tại, không chỉ từ thân khẩu tạo tác trái với pháp
tánh, trái với luân lý đạo đức, khiến cơ thể mất cân bằng tâm – sinh lý dẫn đến
bệnh tật, mà còn từ phương diện ý nghiệp: khoa học lượng tử hiện đại đã biết
mỗi ý niệm đều phóng ra như làn sóng điện, có thể khiến môi trường thiên nhiên,
con người, sự vật kết tinh theo tần số của ý niệm đó. Nếu là tích cực, hoàn
cảnh sẽ chuyển tốt, tương lai người đó tái sanh vào đường lành (người, trời);
nếu là tiêu cực như tham lam, sân giận, ganh ghét, đố kỵ, oán trời trách người,
không những khiến chính mình lâm bệnh mà còn làm cho người chung quanh nhuốm
theo, tương lai nguy cơ sanh vào các nẻo dữ (ngạ quỷ, địa ngục) là rất lớn. Đây
là lý “vạn vật đồng nhất thể” mà Lão giáo, Ấn Độ giáo và Phật giáo nói từ nhiều
nghìn năm trước. Người hiện thời thường không tin, cho là mê tín, cho mình giỏi
hơn người xưa, vậy thì các bậc vĩ nhân đại diện cho 3 nền văn minh trên là Lão
Tử, Krishnamurti, Ramakrishna, Phật Cồ Đàm… đều không bằng mình rồi!!

Người tu luôn biết phòng bệnh song lại
không mấy để ý đến bệnh, còn xem bệnh là bạn. Trước hết bởi họ phải hiểu [cơ
thể] mình, rồi mới hiểu tha nhân và vũ trụ. Khỏe mạnh để tu chứ không phải tu
để khỏe mạnh mà hưởng thụ. Nếu không khỏe mạnh, hành giả sẽ không đủ thời gian giành
tấm vé lên nước Phật. Nhưng, nếu không bệnh kẻ sơ cơ khó giải ngộ xác thân vốn
vô thường hư huyễn, chấp chặt thân kiến, tăng thượng mạn, bám cõi trược, lu mờ
con đường giải thoát. Nếu không thấy bệnh
hành giả sẽ khó xả bỏ tứ đại trần ai hầu mong thấy tánh. Hiểu vật chất
chỉ mới là bước đầu con người có thể hiểu tinh
thần. Kho báu trong mỗi sinh mệnh chính là Tự tánh, tức Phật tánh mới tồn
tại vĩnh viễn. Một khi thân xác tan theo mây, các thức sẽ lôi dẫn chúng ta theo
nghiệp lực mình tạo tác. Ai tu tập đúng đạo Pháp thì thân dẫu chưa hết bệnh tật
nhưng Tâm đã lìa bệnh hoạn, dứt hoặc chứng chân quy về trong lặng, còn gì luyến
tiếc.

H.D

(CÙNG TÁC GIẢ)